ಋಗ್ವೇದದ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ
ಪರಿಚಯ
“ವೇದ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸರಳ ಬಳಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಆ ಪದವು ಸೂಚಿಸುವ ಅಸಾಧಾರಣ ಆಳವು ಮರೆಯಾಗಿದೆ. ವೇದ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕ, ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲ.
ಇದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗಿಂತಲೂ ಮೊದಲೇ ಇರುವ ಒಂದು ‘ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗ’ ಅಥವಾ ‘ಒಳನೋಟ’ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ “ಅದು ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಕೇಳುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ: “ಅದು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಅರಿಯುವುದು.
“ವೇದ” ಪದದ ಭಾಷಾ ಮೂಲ
‘ವೇದ’ ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತದ ‘ವಿದ್’ (√vid) ಎಂಬ ಧಾತು ಅಥವಾ ಮೂಲದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ:
-
ತಿಳಿಯುವುದು (to know)
-
ಗ್ರಹಿಸುವುದು (to perceive)
-
ಶೋಧಿಸುವುದು (to discover)
-
ನೇರವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು (to realize directly)
ಇದೇ ಮೂಲದಿಂದ ವಿದ್ಯಾ (ಜ್ಞಾನ), ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ವೇದ (ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು) ಎಂಬ ಪದಗಳು ಬಂದಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೇದ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ “ಜ್ಞಾನ”—ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಮಾಹಿತಿ ಅಥವಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ. ಇದು ನೇರವಾದ, ಅನುಭವಾತ್ಮಕವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ವೇದ: ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ, ಅದು ಜ್ಞಾನ
ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ: ವೇದವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.
ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು “ನೀವು ಇದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಅದು: “ನೀವು ಇದನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೀರಾ (ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಾ)?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.
ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ:
-
ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವುದು
-
ಉಪ್ಪಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ಸವಿಯುವುದು
-
ಮೌನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಇದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾದ ತಕ್ಷಣ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಯಾರೋ ಹೇಳಿದರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ವೇದಗಳನ್ನು “ಶ್ರುತಿ” ಎಂದು ಏಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ?
ವೇದಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ‘ಶ್ರುತಿ’ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ “ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು” ಎಂದು. ಇದರರ್ಥ ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಶ್ರುತಿ ಎಂದರೆ:
-
ಆಳವಾದ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಒಳನೋಟ.
-
ಮನಸ್ಸು ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾಗ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಸತ್ಯ.
-
ಸಂಶೋಧಿಸಿದ್ದಲ್ಲ, ತಾನಾಗಿಯೇ ಸ್ಫುರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ.
ಋಷಿಗಳು ವೇದಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಿಲ್ಲ (ಜನ್ಮ ನೀಡಲಿಲ್ಲ). ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ‘ದರ್ಶನ’ ಮಾಡಿದರು (ಕಂಡುಕೊಂಡರು). ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವೇದವು ಸಂಶೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವೇ ಹೊರತು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಹಿತ್ಯವಲ್ಲ.
ವೇದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ
ವೈದಿಕ ಲೋಕದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವು ಕೇವಲ ತರ್ಕ ಅಥವಾ ಜನರ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ‘ಋತ’ (Ṛta) ಎಂದರೆ:
-
ವಾಸ್ತವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಮ.
-
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿ.
-
ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮರಸ್ಯ.
ವೇದಗಳು ಈ ಕ್ರಮದ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ—ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಿರಲಿ, ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ನೈತಿಕವಾದುದಿರಲಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಇವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ:
-
ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಕೃತಿ: ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಲಯಗಳು.
-
ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕೃತಿ: ಮನಸ್ಸು, ಉಸಿರು, ಚೇತನ.
-
ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧ.
ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವಲ್ಲ
ವೇದವು ಒಂದೇ ಒಂದು ಪಠ್ಯ ಎಂಬುದು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ:
-
ವೇದವು ಒಂದು ಜ್ಞಾನದ ಸಂಪ್ರದಾಯ.
-
ಪಠ್ಯಗಳು ಆ ಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೇ ಹೊರತು, ಜ್ಞಾನವು ಆ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ.
ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳಾದ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ ಮತ್ತು ಅಥರ್ವಣ ವೇದಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡುವ ವಿವಿಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು:
-
ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕ (Sound)
-
ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ (Ritual action)
-
ಸಾಮರಸ್ಯದ ಮೂಲಕ (Harmony)
-
ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ (Lived concerns)
ವೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ
ಅನೇಕ ಇತರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಗಿಂತ ವೇದವು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ:
-
ವೇದವು ತಾನೊಂದೇ ಏಕೈಕ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
-
ಇದು ಮತಾಂತರ ಅಥವಾ ಆಜ್ಞಾಪಾಲನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
-
ನಂಬದವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭೀತಿಯನ್ನು ಒಡ್ಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ಅಧಿಕಾರವು ‘ಆಜ್ಞೆ’ಯಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸತ್ಯದ ‘ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ’ಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ದರ್ಶನಗಳು, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಆಯುರ್ವೇದಗಳು ವೇದವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದೆ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿವೆ.
“ವೇದ” ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವುದು ಏಕೆ ಕಷ್ಟ?
ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನ, ದರ್ಶನ, ನಿಯಮ, ಲಯ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೊಂದಿದೆ. ವೇದವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ: “ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ರೂಪಾಂತರಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ವೇದ.”
ಸಾರಾಂಶ
ವೇದ ಎಂಬ ಪದವು ಗತಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಇದ್ದ ಹಾಗೆಯೇ ತಿಳಿಯುವ ಮನುಷ್ಯನ ‘ಕಾಲಾತೀತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ’ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಪುಸ್ತಕವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಳನೋಟ. ವೇದವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ—ಅದು ‘ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವುದು’.
