ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ “ಶಿವನ ಮಹಾನ್ ರಾತ್ರಿ” ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದರ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಕೇವಲ ಆಚರಣೆ, ಉಪವಾಸ ಅಥವಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜೆಗಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದದ್ದು. ಭಾರತೀಯ ದರ್ಶನಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪವಿತ್ರ ರಾತ್ರಿಯು ಒಂದು ಗಹನವಾದ ಆಂತರಿಕ ಘಟನೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ: ಅದೇ ಅರಿವಿನ ಜಾಗೃತಿ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ದಾರ್ಶನಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಶಿವನು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಪುರಾಣಗಳ ಆಚೆಗಿನ ಶಿವ
ಶೈವ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಕೇವಲ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಲ್ಲ. ಆತ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ (ಚಿತ್) — ಆಲೋಚನೆ, ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಗುರುತಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಇರುವ ಮೌನ ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ.
ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ:
-
ಶಿವ ಎಂದರೆ ಚಟುವಟಿಕೆಗಿಂತ ಮೊದಲಿನ ಅರಿವು.
-
ಶಿವ ಎಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಿಂತ ಮೊದಲಿನ ನಿಶ್ಚಲತೆ.
-
ಶಿವ ಎಂದರೆ ಶಬ್ದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲಿನ ಮೌನ.
‘ಶಿವ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಮಂಗಳಕರ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುವವನು ಎಂದು. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಗದ್ದಲಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ: ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಮೌನ ಅರಿವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಇದು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಹಬ್ಬವು ರಾತ್ರಿಯಂದೇ ಏಕೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?
ಭಾರತೀಯ ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ‘ರಾತ್ರಿ’ ಎಂಬುದು ಆಳವಾದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಮಗ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ:
-
ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು
-
ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳು
-
ಗೊಂದಲಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಆಲೋಚನೆಗಳು
ರಾತ್ರಿಯು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಈ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಒಂದು ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ “ರಾತ್ರಿ” ಎಂದರೆ:
-
ಮಾನಸಿಕ ಅಬ್ಬರವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು.
-
ಬಾಹ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು.
-
ಆಂತರಿಕ ಅರಿವಿನ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುವುದು.
ಭಕ್ತನು ನಿದ್ರೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಗೆ ಜಾರುವ ಬದಲು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಸಲು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಶಿವಲಿಂಗ
ಶಿವಲಿಂಗವು ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ದಾರ್ಶನಿಕವಾಗಿ, ಇದು ನಿರಾಕಾರ ಅರಿವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯ ರೂಪದ ದೇವತಾ ಚಿತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಮುಖ, ಕೈಕಾಲುಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ. ಇದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಮೂರ್ತವಾಗಿದೆ (Abstract).
ಇದು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ:
-
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬದಲಾಗದ ಅಕ್ಷ (Axis).
-
ಜೀವನವು ಯಾವುದರ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆಯೋ ಅಂತಹ ಮೌನ ಕೇಂದ್ರ.
-
ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು, ಭಕ್ತರು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಅರಿವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲ — ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು.
ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಕೇಂದ್ರ ಆಚರಣೆ ‘ಜಾಗರಣೆ’ — ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ಮನೋವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವ ಸಂಕಷ್ಟಗಳು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಜೀವನದಿಂದ (Unconscious living) ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ:
-
ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದು.
-
ಒತ್ತಾಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಲೋಚಿಸುವುದು.
-
ಅರಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು.
ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ: ಜಾಗರೂಕತೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಶರಣಾಗುವ ಬದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಹೀಗೆ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯ ತರಬೇತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಿವ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಮೌನ
ಯೋಗ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉದ್ವೇಗ ಅಥವಾ ಅಲೌಕಿಕ ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲ. ಅದು ಆಂತರಿಕ ಮೌನ. ಈ ಮೌನ ಎಂದರೆ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ:
-
ಆಲೋಚನೆಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
-
ಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿ ಅಳಿಯುತ್ತವೆ.
-
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಗುರುತುಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೂ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದ ಅರಿವು ಅಡಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನೆಯೇ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಆಚರಣೆ.
ಆಂತರಿಕ ಸಮನ್ವಯದ ಹಬ್ಬ
ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಸಮನ್ವಯದ (Inner alignment) ರಾತ್ರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ:
-
ನಾವು ಆಲೋಚನೆಗಳೇ ಆಗುವ ಬದಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
-
ಜೀವನವು ಕಾರ್ಯಮಗ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ನಾವು ನಿಶ್ಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಬಲ್ಲವೇ?
-
ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಬದಲು ನಾವು ಅರಿವಿನಿಂದ ಇರಬಲ್ಲವೇ?
“ಶಿವನ ಮಹಾನ್ ರಾತ್ರಿ” ಎಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾತ್ರಿ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಸಂದೇಶ
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಬ್ಬವಲ್ಲ; ಅದೊಂದು ದಾರ್ಶನಿಕ ಜ್ಞಾಪನೆ. ಶಿವನು ನಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಎಲ್ಲೋ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ‘ಅರಿವೇ’ ಶಿವ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಅರಿವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅರಿವೇ ಶಿವ.
ಸಾರಾಂಶ: ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ಅಂತರಂಗದ ಬೆಳಕನ್ನು (ಅರಿವನ್ನು) ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಅದ್ಭುತ ಅವಕಾಶ.
